Criopreservarea și religia

Este o întrebare frecventă dacă criogenizarea este compatibilă cu religia.

Întrebarea pare simplă doar pentru că cuvântul „religie” acoperă prea multe lucruri deodată.

Un catolic, un musulman sunnit, un evreu reformat, un hindus și un budist pot avea păreri diferite despre suflet, înviere, reîncarnare, înmormântare, integritatea trupului și sensul morții. Chiar și doi oameni din aceeași tradiție pot ajunge la concluzii diferite.

Nu există un verdict sincer, formulat într-o singură propoziție, care să fie valabil pentru toți.

Din experiența noastră, putem spune că criogenizarea și religia nu se exclud neapărat reciproc.

Persoane de credință catolică, hindusă, iudaică și musulmană au fost deja criopreservate în Elveția. Nu divulgăm identitatea pacienților și nu folosim convingerile lor pentru a face recomandări. Prezența lor arată pur și simplu că oameni de credințe diferite pot analiza aceeași procedură și pot decide că se potrivește cu propria lor viziune despre lume.

Asta nu înseamnă că orice autoritate religioasă aprobă criogenizarea. Înseamnă doar că o incompatibilitate nu poate fi presupusă numai pe baza apartenenței religioase.

Să începem cu procedura reală

La Tomorrow.bio, începem prin a descrie procedura cu exactitate. Criopreservarea începe după declararea decesului legal. Nu este vorba despre animație suspendată aplicată unei persoane aflate în viață și, în prezent, nicio organizație nu poate reanima o persoană criopreservată.

Procedura urmărește răcirea pacientului, menținerea temporară a circulației, atunci când circumstanțele permit, administrarea unei soluții crioprotectoare și conservarea creierului la temperaturi criogenice.

Ipoteza fizică este că s-ar putea păstra suficiente structuri cerebrale legate de memorie, personalitate și identitate, astfel încât o eventuală reparare viitoare să rămână posibilă. Acest lucru rămâne incert. Declarația de consimțământ informat a Tomorrow.bio precizează că reanimarea ar putea să nu devină niciodată posibilă.

Această descriere nu conține nicio afirmație științifică despre suflet, viață de după moarte, judecată divină sau reîncarnare.

Dar nici nu face aceste întrebări irelevante.

O religie poate considera esențial ce se întâmplă cu trupul după decesul legal. Poate cere înmormântare, spălare rituală, rugăciuni anume, o intervenție fizică minimă sau prezența unei comunități religioase. Trebuie să înțelegem aceste cerințe înainte de a apărea o urgență.

Prin urmare, nu este suficient să spunem că „criogenizarea este pur și simplu medicină”. Procedura prelungește intervenția medicală dincolo de momentul în care legea, la fel ca multe tradiții religioase, consideră persoana decedată.

Exact acolo, la această limită, începe întrebarea religioasă.

Decesul legal și decesul din perspectivă religioasă pot fi tratate diferit. O jurisdicție are nevoie de o regulă practică pentru a stabili momentul în care încetează competența medicală și începe regimul aplicabil după deces. O tradiție religioasă poate folosi criterii neurologice, circulatorii sau de altă natură, iar evaluarea sa morală nu decurge automat din certificatul de deces.

Acest lucru contează pentru că primele etape ale procedurii de criopreservare sunt sensibile la timp. În etapa de planificare, trebuie să identificăm orice convingere sau ritual care ar putea întârzia preluarea pacientului ori ar putea intra în conflict cu perfuzia și conservarea pe termen lung.

Această discuție trebuie purtată înainte de apariția unei urgențe, nu la căpătâiul pacientului.

Tradiții diferite, întrebări diferite

Creștinismul este un exemplu util, deoarece nicio tradiție creștină cunoscută nu oferă un răspuns automat și unic.

Unii creștini nu văd niciun conflict între credință și tentativele tehnologice de a prezerva viața. Medicina intervine deja în procese cândva considerate definitive. Acțiunea umană nu trebuie să concureze cu puterea divină.

Alții pun mai mult accent pe înmormântare, pe învierea trupului, pe grija față de darul vieții sau pe riscul ca o tehnologie speculativă să devină un substitut al speranței religioase.

Catehismul Bisericii Catolice cere respect pentru trupurile decedaților, permite autopsia în scopuri legale sau științifice și permite incinerarea, atunci când aceasta nu neagă învierea trupului.

Aceste principii contează, dar nu constituie o poziție oficială catolică asupra criogenizării moderne. Un preot sau un teolog trebuie totuși să interpreteze aceste principii în raport cu o procedură care implică intervenție chirurgicală, perfuzie și conservare pe durată nedeterminată.

Comunitățile iudaice și musulmane pot pune un accent puternic pe înmormântarea promptă și pe tratarea cu grijă a trupului. Criopreservarea poate intra direct în conflict cu aceste obligații, pentru că intenția este stocarea continuă, nu înmormântarea.

Totuși, nici iudaismul, nici islamul nu au o autoritate religioasă unică. Practica și autoritatea diferă de la o mișcare, școală, comunitate sau țară la alta.

Aceeași prudență este necesară și în cazul altor tradiții religioase. Un budist se poate concentra pe atașament, impermanență sau continuitatea conștiinței. Un hindus poate lua în calcul sufletul, reîncarnarea, incinerarea și obligațiile față de trup.

Acestea sunt puncte de plecare pentru o discuție, nu verdicte valabile pentru milioane de oameni.

Tomorrow.bio nu presupune că apartenența religioasă a unei persoane oferă, de la sine, instrucțiuni clare privind criopreservarea. Faptul că știm că o persoană este creștină, musulmană, iudaică, hindusă sau budistă nu ne spune ce crede ea personal sau ce practici consideră familia ei esențiale.

Este importantă și o altă distincție: convingerea personală și aprobarea instituțională nu reprezintă același lucru.

O persoană poate considera că criogenizarea se potrivește cu propria sa teologie, în timp ce parohia, preotul sau familia sa o resping. Alta poate să nu primească nicio obiecție formală, dar să simtă totuși că aranjamentul intră în conflict cu felul în care înțelege moartea.

Niciuna dintre aceste persoane nu își poate transfera în întregime altcuiva decizia morală finală. Autoritatea religioasă poate fi decisivă în interiorul unei tradiții, dar individul trebuie totuși să înțeleagă la ce își dă consimțământul.

Cum abordăm preocupările religioase

Când un membru ridică o preocupare religioasă, rolul nostru este practic.

Explicăm succesiunea reală a evenimentelor, inclusiv ce se întâmplă după decesul legal, de ce contează stabilizarea rapidă, ce implică perfuzia și de ce pacientul rămâne în conservare criogenică pe termen lung.

După decesul legal, poate fi menținută temporar circulația? Pot fi realizate accesul vascular și perfuzia chirurgicală? Poate trupul să rămână în conservare criogenică pe durată nedeterminată, în loc să fie înmormântat sau incinerat?

Pot avea loc rugăciuni funerare, ritualuri de familie și perioade de doliu fără înhumarea sau incinerarea obișnuită a trupului?

Urmează apoi întrebarea despre identitate.

Dacă o persoană din viitor ar putea recupera amintirile și trăsăturile de caracter păstrate în acest creier, teologia dumneavoastră ar considera că acea persoană sunteți dumneavoastră? Sufletul s-ar întoarce, ar rămâne în altă parte sau ar face întrebarea fără sens?

Este posibil să nu existe o poziție doctrinară clară pentru un asemenea scenariu. A spune „tradiția mea nu s-a pronunțat” este mai onest decât a forța o învățătură veche să dea un răspuns tehnic modern pe care nu l-a abordat niciodată.

Putem vorbi direct cu membrul, cu familia și cu un consilier religios, dacă membrul dorește acest lucru. Putem explica procedura, dar nu hotărâm în locul membrului, al familiei sau al consilierului religios chestiuni de teologie.

Unele practici religioase pot fi compatibile cu criopreservarea. Rugăciunile, prezența unui consilier religios, prezența familiei înainte de procedură și un serviciu comemorativ ulterior sunt posibile, în funcție de caz.

Alte practici creează un conflict direct. Un pacient nu poate fi în același timp păstrat în conservare criogenică pe termen lung și înmormântat sau incinerat. Spălarea rituală, priveghiul și termenele stricte de înmormântare pot intra, de asemenea, în conflict cu stabilizarea sensibilă la timp sau cu perfuzia chirurgicală.

Aceste limite trebuie prezentate răspicat, fără a crea impresia că orice tradiție poate fi respectată fără nicio modificare.

Aspectele financiare pot face parte, de asemenea, din evaluarea religioasă și morală a deciziei. O persoană se poate întreba dacă este responsabil să finanțeze o șansă incertă de recuperare, atunci când aceleași resurse ar putea susține familia, o cauză caritabilă sau alte obligații.

Aceasta nu este o obiecție de ordin științific. Este o întrebare despre folosirea prudentă a resurselor și merită discutată ca atare.

Ajută să separăm dezacordurile privind dovezile de dezacordurile privind valorile. Problema identității fizice este analizată în articolul „Memorie, identitate și creier”. Întrebările morale sunt tratate în articolul „Este criogenizarea etică?”

Familia dumneavoastră poate rămâne, totuși, în dezacord

O convingere religioasă personală nu rămâne privată în momentul morții.

Membrii familiei se pot aștepta la înmormântare, incinerare sau o ceremonie funerară obișnuită. Descoperirea unei decizii de criogenizare în plină perioadă de doliu poate fi resimțită atât ca pierderea persoanei, cât și ca pierderea ritualurilor care ajută familia să dea un sens acestei pierderi.

Unele ritualuri se pot desfășura și fără prezența trupului. Altele nu. Un serviciu comemorativ, rugăciunile și doliul comunitar pot fi adaptate, în timp ce spălarea, priveghiul, înmormântarea sau incinerarea pot fi elemente centrale, nu opționale.

Când practicile funerare contează pentru un membru sau pentru familia sa, îl întrebăm care elemente sunt esențiale. Putem apoi explica ce elemente pot coexista cu procedura și ce elemente nu pot. Expresia „ceremonie funerară” poate desemna nevoi foarte diferite.

Un adult poate decide, totuși, că propria sa decizie informată trebuie să prevaleze.

Autonomia nu înseamnă să negăm că alegerea îi afectează pe cei din jur.

Îi encurajăm pe membri să discute despre acest lucru din timp. Familia trebuie să știe că criopreservarea începe după decesul legal, că recuperarea nu este garantată și că acest aranjament schimbă ce se poate întâmpla cu trupul.

Dacă un consilier religios este important pentru familie, îi încurajăm să îl implice cât mai există timp pentru o discuție reală.

Tomorrow.bio poate explica sincronizarea, intervenția chirurgicală, transportul, stocarea și incertitudinea. Consilierul religios poate explica doctrina și practica. Membrul decide cum cântărește aceste informații în raport cu propriile convingeri.

Apoi, decizia trebuie consemnată în mod corespunzător. Documentele practice sunt descrise în articolul „Documente importante de păstrat”, dar hârtiile nu pot crea un acord acolo unde convingerile sunt cu adevărat în conflict.

Uneori concluzia va fi da. Uneori va fi nu. Uneori, va persista o stare de disconfort sau de îndoială.

Experiența noastră arată că convingerea religioasă și criogenizarea pot coexista.

Cele două pot coexista nu pentru că întrebările dificile dispar, ci pentru că oamenii le pot analiza sincer și pot ajunge la o decizie compatibilă cu propria credință.

Lecturi suplimentare

• De ce aceleași fapte pot susține decizii diferite
• Consemnarea dorințelor înainte de o criză familială
• Ce urmează din credințe diferite despre moarte