Unii oameni se împacă cu moartea.

Alții o înțeleg perfect și totuși o resping.

Acest articol vorbește despre a doua poziție. Nu este vorba despre credința că moartea poate fi deja învinsă, nici despre promisiunea că criogenia va funcționa. Este o judecată mai simplă: pierderea definitivă a unei persoane este un lucru rău, iar acceptarea morții ca fapt nu înseamnă acceptarea ei ca rezultat bun.

Pentru cineva care prețuiește viața, această poziție nu este greu de explicat. Moartea răpește gândirea, experiența, relațiile, planurile și toate alegerile neîmplinite. Faptul că moartea este universală nu transformă aceste pierderi în beneficii.

Poate că își dorește încă o dimineață obișnuită alături de partener. Poate că își dorește să vadă ce vor deveni copiii săi. Sau poate simți, pur și simplu, că viața îi aparține și că niciun curs firesc al timpului nu are dreptul să o curme.

Aceasta nu este neapărat o pretenție de nemurire.

Este refuzul de a susține că un sfârșit nedorit capătă sens doar pentru că este familiar.

Acceptarea nu înseamnă aprobare

Cuvântul „acceptare” ascunde două idei diferite.

Una este de ordin factual. O persoană poate înțelege că, în condițiile actuale, va muri, se poate pregăti pentru această posibilitate și poate vorbi deschis cu cei din jur.

Cealaltă este de ordin evaluativ. Aceasta ar presupune ca persoana să considere moartea potrivită, necesară sau, într-un fel, benefică.

Prima nu o presupune pe a doua.

Facem această distincție în orice alt domeniu. O boală poate fi incurabilă astăzi fără să devină de dorit. O furtună poate fi inevitabilă fără să devină bine-venită. A recunoaște o constrângere nu înseamnă a o lăuda.

„Moartea este naturală” nu rezolvă nici ea problema. Faptul că ceva este natural arată doar originea sa. Nu spune nimic despre dacă ar trebui să îl păstrăm, să îl prevenim sau să găsim o cale de a-l evita.

Îmbătrânirea, infecțiile și insuficiența organelor sunt și ele naturale. O bună parte din medicină există tocmai pentru că ceea ce este natural nu coincide întotdeauna cu ceea ce prețuiesc oamenii.

Unii oameni găsesc o alinare reală în a vedea moartea ca parte a unei ordini mai mari. Această perspectivă merită respect. Dar ea nu creează, pentru toți ceilalți, obligația de a simți la fel.

O persoană poate privi moartea cu calm și, totuși, poate prefera să nu moară. Poate sprijini o persoană apropiată aflată pe moarte fără să numească pierderea frumoasă. Poate trece prin doliu fără să caute o lecție care să facă moartea acceptabilă.

Nu există o singură reacție emoțională corectă.

Ce legătură are aceasta cu criogenia?

Crioconservarea nu face moartea să dispară. Ea schimbă ce se poate încerca atunci când medicina actuală și-a atins limitele.

După decesul legal, crioconservarea urmărește să încetinească decompunerea și să păstreze cât mai mult posibil din structura fizică a creierului. Speranța este că tehnologia viitorului ar putea repara deteriorările, readuce persoana la viață și trata cauza inițială a morții.

Nimeni nu poate demonstra în prezent că acest lucru va reuși la o persoană. Este posibil ca tentativa să conserve prea puțin. Tehnologia de reparare necesară s-ar putea să nu apară niciodată. Organizația care asigură păstrarea trebuie, de asemenea, să rămână funcțională pe o perioadă imposibil de anticipat.

Cu toate acestea, alternativele contează. Înhumarea și incinerarea duc la pierderea ireversibilă a structurilor implicate în memorie și identitate. Ele elimină definitiv această posibilitate biologică.

Crioconservarea păstrează deschisă această posibilitate, oricât de incertă ar fi ea.

Pentru o persoană care consideră acest sfârșit inacceptabil, diferența poate fi suficientă pentru a lua o decizie. Nu este nevoie să creadă că reanimarea este sigură. Este nevoie doar să prefere o tentativă incertă unui rezultat care nu lasă nicio cale de întoarcere.

Această preferință nu înseamnă că crioconservarea merită costul pentru toată lumea. Ea explică de ce alegerea ei poate fi coerentă.

Din discuțiile noastre cu membrii, motivația este rareori o obsesie abstractă pentru „viitor”. Mai degrabă, pornește din atașamentul față de viața pe care o trăiesc deja.

Oamenii vor să rămână alături de cei pe care îi iubesc. Sunt curioși ce va afla omenirea. Au proiecte pe care le-ar continua, dacă ar avea ocazia. Sau, pur și simplu, nu văd de ce ar trebui abandonată o viață pe care o prețuiesc, fără a păstra singura opțiune care le-a mai rămas.

Viitorul pe care și-l imaginează nu trebuie să fie perfect. Trebuie doar să conțină o viață pe care persoana ar considera-o demnă de trăit.

Instrument practic

Explorați acest instrument practic

Folosiți instrumentul interactiv pentru a explora întrebarea din acest articol.

Se încarcă instrumentul interactiv...

Refuzul nu este negare

Există o diferență importantă între negarea morții și refuzul de a o accepta drept un rezultat bun.

Negarea ascunde faptele. Se comportă ca și cum boala, îmbătrânirea și trecerea timpului ar putea fi ignorate. O decizie serioasă privind crioconservarea presupune tocmai confruntarea cu aceste realități.

Ea cere persoanei să înfrunte decesul legal, posibilele întârzieri, deteriorarea biologică și absența oricărei metode de reanimare demonstrate. Îi cere să semneze documente pentru un eveniment despre care speră că nu va avea loc timp de decenii.

Documentul de consimțământ informat al Tomorrow.bio afirmă explicit că reanimarea s-ar putea să nu devină niciodată posibilă. Dorința de a supraviețui nu elimină această incertitudine.

A considera moartea inacceptabilă nu înseamnă nici a cere medicinei actuale să prelungească suferința cu orice preț.

O persoană poate lua decizii chibzuite privind îngrijirea la finalul vieții și poate, totodată, să solicite crioconservarea după decesul legal. Prima decizie privește ce ar trebui să facă medicina cât timp recuperarea rămâne posibilă acum. A doua privește posibilitatea ca ceva din persoană să fie păstrat pentru un viitor în care medicina ar putea face mai mult.

Sunt decizii înrudite, dar nu sunt aceeași decizie.

În acest context, „inacceptabil” nu trebuie să însemne panică sau furie. Poate însemna ceva mai discret: recunosc realitatea, dar nu aleg distrugerea ireversibilă cât timp există o alternativă.

Versiunea onestă a speranței

Dorința puternică nu este o dovadă.

O persoană poate dori reanimarea mai mult decât orice și totuși să nu poată estima în mod fiabil probabilitatea ei. Procedura implică prea multe necunoscute, de la starea creierului înainte de răcire până la capacitățile tehnice ale unei civilizații viitoare.

Un argument onest în favoarea crioconservării nu trebuie să ascundă aceste necunoscute.

Nici nu este nevoie să le ascundă.

Decizia nu este între reanimare garantată și moarte garantată. Este între a păstra ceea ce mai poate fi păstrat și a lăsa structura rămasă să fie distrusă.

O opțiune poate să nu reușească. Cealaltă elimină complet opțiunea.

Cât valorează această diferență depinde de persoană. Depinde de cât de mult prețuiește continuarea vieții, de costul acestei opțiuni și de măsura în care consideră procedura și organizația suficient de credibile.

De aceea, argumentul potrivit căruia o șansă de 1% este infinit mai bună decât 0% se referă, în esență, la diferența dintre existența unei posibilități și absența ei totală. Nu este o dovadă că cineva cunoaște șansa reală de reanimare.

Ar trebui să putem susține ambele idei deodată: dovezile sunt incomplete, iar posibilitatea rămasă poate încă avea o importanță enormă.

Vă este permis să vă doriți să continuați

Niciun rezultat științific nu poate stabili cât de mult ar trebui o persoană să își prețuiască propria viață și continuarea ei.

Unii oameni nu vor criogenia. Ar putea vedea moartea ca o încheiere firească, pot avea încredere într-o viață de după moarte, se pot îndoi că persoana reanimată ar mai fi ea însăși, sau pot decide că incertitudinea nu merită banii și efortul.

Acestea sunt poziții reale.

Dar și poziția opusă este legitimă. O persoană poate spune că această viață, această minte și aceste relații nu sunt înlocuibile. Poate să își dorească mai mult timp fără să transforme această dorință într-o datorie față de omenire.

Rolul Tomorrow.bio nu este să le spună oamenilor că trebuie să considere moartea inacceptabilă. Este să ofere crioconservarea celor care știu deja că vor să încerce și să descrie această tentativă fără a transforma incertitudinea într-o promisiune.

Dacă aleg această opțiune, dorința trebuie, la un moment dat, să se transforme într-un plan concret. Calitatea de membru, finanțarea, informațiile pentru situații de urgență și cunoștințele familiei contează, pentru că crioconservarea nu poate fi organizată numai prin convingere.

Pregătirea necesară este explicată în documentele care trebuie păstrate la îndemână.

Odată puse la punct aceste detalii, decizia nu trebuie să domine viața de zi cu zi. Poate rămâne ceea ce este: o soluție de rezervă împotriva unui sfârșit pe care persoana nu îl poate accepta.

Cea mai limpede versiune a acestei poziții este și cea mai scurtă.

Știu că criogenia poate să nu funcționeze. Știu că nimeni nu îmi poate promite că mă voi întoarce. Dar viața mea are valoare pentru mine și prefer o tentativă incertă în locul absenței oricărei tentative.

Nu este nevoie de nimic mai elaborat.

Rezumat: Puteți accepta moartea ca fapt fără să o acceptați ca pe un rezultat bun. Crioconservarea nu poate promite supraviețuirea, dar păstrează o posibilitate pe care înhumarea și incinerarea o închid. Pentru cineva care își dorește ca viața să continue, a alege această posibilitate este un răspuns coerent.

Lectură suplimentară